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LA RESPONSABILITE AU VE SIECLE ATHENIEN

" Psychologie Médicale ", 1982, 14, 12: pp1835-1838.

Docteur jacques de PERSON

Psychiatre, Médecin-Adjoint, (Service du docteur GENTIS, Médecin-Chef de Service)

Centre Hospitalier Spécialisé, 1, route de Chanteau ­ B.P. 16 - 45402 FLEURY-LES-AUBRAIS Cedex.

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Résumés:

Ø       Le concept de responsabilité est essentiel à la psychiatrie. Nous avons tenté d'en saisir l'émergence au Vème siècle avant Jésus-Christ chez les Athéniens. Ce concept semble avoir été un corollaire de l'avènement de la démocratie. L'individu est alors reconnu comme un « sujet de droit ». Cependant, la catégorie psychologique du «  moi » n'apparaît pas encore dans sa complexité et "la contrainte intérieure" ne sera pas encore aperçue à cette époque. MOT5-CLÉS: Naissance de la Responsabilité - Le moi dans l'Antiquité.

Summary: “THE CONCEPT OF RESPONSIBILITY lN THE CENTURY VTH lN ATHEN” by J. de PERSON (Fleury-les-Aubrais)

Ø       The concept of responsibility is a main concept in psychiatry. We have endeavoured ta elicit its emergence-in the Ancient Greece (Vth century B.C.). ln our view, this concept appears ta be a corol/ary of the advent of Democracy: the individual being recognized as a subject towarris the law. Nevertheless, the psychological characteristics of the ego are not yet fuI/y developped in their complexity and the internaI constraint is not rnanifest.

KEY-WORDS: Birth of Responsibility - The “self” in antiquity.

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Texte :

Le citoyen de notre époque est un homme responsable de ses actes. Lorsqu'il en est autrement, nous faisons appel à « des troubles mentaux ».

 

Le concept de « responsabilité» est donc essentiel à la psychiatrie. Sa naissance n'a certes pas eu lieu d'un seul coup. Elle est le fruit d'une évolution dont on peut situer le début au Vème siècle avant J.C. en Grèce.

C'est aussi cette époque qui connut l'apogée du genre de la « tragédie», illustré en particulier par la pièce « Œdipe-­Tyran » de Sophocle dont FREUD a tiré le « complexe d'Oedi­pe". Cette simultanéité d'émergence nous a amenés à consi­dérer les articulations mentales qui unissent les deux concepts, de « tragédie » et de « responsabilité ».

La tragédie est un texte dans un contexte, deux sortes de discours qui ont interféré tout au long du Vème siècle. Le débat de l'acteur avec le chœur est le pendant du débat du citoyen avec la démocratie, ses assemblées, ses tribunaux, etc...

On sait qu'historiquement, le « Vème siècle athénien » est marqué par l'avènement de la « démocratie » dans le monde, et ce n'est certainement pas un hasard si le genre de la « tragédie » a connu son apogée à ce moment-là.

Ce n'est pas un hasard si c'est à ce moment-là que l'  « Oidi­pous Turannos » de Sophocle balaie les mythes du « tyran » (« turannos » ) et du « bouc-émissaire » (« pharmacos » ) , « pendants » anti-nomiques l’un de l’autre, deux faces du même, préparant ainsi l'avènement du christia­nisme, dans la symbolique de la mise à mort du « fils de Dieu sauveur », chez un peuple qui sera déjà héllénisé au moment de l'occupation romaine.

 

Il nous semble nécessaire de faire un rappel historique de la longue civilisation grecque pour mieux comprendre « l'évolution du concept de responsabilité ».

 

I– « Les siècles obscurs.» précèdent la civilisation grec­que proprement dite

 

1 - Vers 2200-2100 arrive dans la péninsule qui va devenir l'Hellade un premier lot de groupes indo-européens.

On distingue trois cultures nettes, celle de la Grèce, celle des Cyclades et celle de la Crête.

La Crête était le lieu d'une très brillante civilisation monarchique.

C'est le Bronze ancien et moyen. On enterre les morts mais on croit à la survivance de la « psychè »­

On adore les déesses mères ou chtoniennes. L'écriture est faite de pictogrammes.

 

2 - Vers 1500-1200, c'est le Bronze récent.

En Grèce, la civilisation mycénienne est une civilisation de Palais. C'est une monarchie très bureaucratique et très centra­lisée. L'écriture apparaît en linéaires A puis B. Son seul rôle est de tenir des comptes. Puis le fer apparaît, c'est l'époque des invasions de groupes doriens qui mettent en place le peu­plement définitif. Ils apportent avec eux leurs dieux olympiens et leurs coutumes patriarcales.

Homère parlera de cette période:

L' « oikos » c'est le palais. La civilisation est caractérisée par les « nomoi » ou « lois »

(on retrouve ces deux mots dans le français « éco-nomie », c’est à dire « les lois du palais »),

et l' « agon » qui est sur le plan militaire le combat et sur le plan pacifique la rivalité politique.

 

. Il - La civilisation grecque proprement dite va du Xème siècle au IIIème siècle sans interruption : On distingue trois périodes :

 

1 - La période archaïque qui va du XIe au IXe siècle.

Elle est encore monarchique, faite d'une aristocratie de ca­valiers, puis d'une aristocratie d' « hoplites ». C'est à la fin de cette période qu'apparaît l' « Agora ».

 

2 - La période classique va du VIIIème au IVème siècle qui sera un siècle de crise.

L'alphabet phénicien est introduit au VIIIe siècle et servira à écrire des décrets, etc... son rôle n'est plus limité à la .seule tenue de comptes. Cette période qui sera celle de la « démo-cra­tie » ( = « pouvoir du peuple » ) est aussi la période des « polis» régies par les « nomoi », lois écrites, dont les premières sont datées de 650 et 624.

Les « polis » sont des unités autonomes « non- étatisées » dont le jeu des alliances fera la force. La polis est une triple unité :

a) d'abord une unité territoriale, comprenant plusieurs villes, villages et campagnes.

b) c'est une unité de peuplement dont le citoyen garde la citoyenneté indépendamment de son lieu de naissance et même s'il quitte la cité ( « iso-nomie » du citoyen ).

c) c'est une unité de « Nomoi » enfin, c'est-à-dire de lois, de coutumes, de cultes, propres à chaque unité.

Au début de cette période, Hésiode, ( après son voyage en Egypte qui l’aura fortement inspiré ) écrit une « théo-gonie » ( = « actes des dieux » qui n'est plus « chtonienne » mais « olympienne » faite essentiellement de dieux masculins. La civilisation patriarcale l'emporte définitive­ment à ce moment-là.

A la guerre, la technique change: chaque « hoplite » est protégé par le bouclier de son voisin (on retrouve là encore quelque chose proche de l' « isonomie du citoyen » ).

Les jeux olympiques sont officiellement institutionnalisés en 776 ..

En 750 commencent les premières « colonisations ».

A la fin du VIe siècle seulement, la notion « d'esclave » ( =  «  doulos » ) devient claire. La Grèce des cités est à peu près fixée. La Grèce connaîtra les « guerres médiques » contre « les Perses » puis la « guer­re du Péloponèse » au Ve siècle qui se soldera par la victoire de Sparte.

En 532, paraît la première tragédie.

En 420, paraît « Œdipe Tyran » de Sophocle . (en fait ce respect de la traduction du titre « Oidipous Turannos »donné à la piece par Sophocle est d’une importance capitale pour comprendre l’apport et le message nouveau de Sophocle comme nous l’expliquons dans notre publication, (inédite à ce jour) « Oidipous Turannos ».

En 406, meurt Sophocle.

Les trois tragiques auront été dans l'ordre chronologique : Eschyl­e, Sophocle, Euripide.

Platon (qui avait été étudiant en Egypte) est contemporain de l'apogée tragique. Il est monarchiste.

Il a décrit la passion de Socrate (qui aura certainement des échos dans le christianisme).

Son système de « la Cité idéale », qui va extrêmement loin dans le « partage social » peut être considéré comme la premiere utopie communautaire, influençant en cela tant le christianisme que le communisme.

Aristote, son disciple est du IVe siècle. Lui-même est « démocrate » pour les cités grecques. ( « comme les habitants sont peu nombreux, ils peuvent se connaître entre eux et chacun sait pour qui il vote . En revanche ce système n ‘est pas compatible avec les vastes empires orientaux qui doivent être despotiques » ). Mais cette démocratie est très violente, écrase ou « ostracise » les « différences » (Ainsi Alcibiade a été « ostracisé » dix ans parce que trop dangereux par sa beauté et son intelligence !), ne respecte aucun « droit de l’homme » n’existe que pour les citoyens, dont ne font partie ni les « mét-èques » (meta-oicos = hors de la maison », ni pour les esclaves, ni pour les femmes.

Il écrira: « est barbare celui qui est fait pour être esclave », Et même : « l’esclave est une machine vivante » ! tant il est vrai que l'Hellénisme est une notion culturelle et non raciale.( « barbaros » = qui ne parle pas grec )

Mais Philippe de Macédoine soumet les grecs, mettant fin à la démocratie qui aura duré un siècle, en même temps qu’à toutes les querelles internes, et c'est la ligue de Corinthe si­gnée en 338 qui amorce la troisième période.

Alexandre le grand, son fils conquiert la Perse, l’Asie mineure, l’Egypte, et deviendra « pharaon ».

 

3 - La période hellénistique va de 336 à 31 avant J.C.

Elle est marquée d'abord par les conquêtes d'Alexandre le Grand qui succède à Philippe et meurt en 323. C'est une pério­de où la culture grecque est florissante, inonde les région conquises. Bien que rien de neuf ne soit plus produit, elle diffuse et se répand.

Alexandrie d’Egypte aura la plus belle bibliothèque grecque du monde. Le monde grec s'étend d'Alexandrie d'Arachosie (soit Kandahar au Pakistan) à Emporion (en Espagne) et de Ptolémais en Haute Egypte jusqu'à Olba aux bouches du Dniepr.

 

 

Puis c'est la conquête romaine.

 

Tout bien sûr n'était pas synchrone dans un monde si vaste, n'était-ce peut-être justement au Ve siècle, seule époque par exemple qui ait vu la démocratie partout en même temps, même en Sicile, la « Grande-Grèce ».

Cependant, le Ve siècle par sa position dans le temps, repré­sente. un moment où les dieux anciens, les mythes, les légen­des et les rites n'étaient pas assez anciens pour être oubliés, mais suffisemment distants pour pouvoir être critiqués, voire même rejetés, par l'avènement du discours politique, le «  logos ».

Le discours politique est un discours qui doit trancher par « oui » ou par « non ».

Cette nouvelle raison pouvait-elle balayer d'un coup les catégories mentales anciennes?

Les choses ont cer­tainement été plus complexes.

Ainsi Périclès, rapporte Plutar­que« en étendant son manteau entre lui et le soleil déchar­geait une éclipse de sa signification irrationelle, mais malade, gardait l’amulette que des femmes lui avaient suspendue au cou ».

Une des premières appréhensions de la recherche archéolo­gique est le « rituel funéraire ».

Il nous montre ici l'appréhension de la « catégorie du double ».

Avant l'époque classique, on trouve l'inhumation et parallèle­ment le rituel du « colossos ». Les colossos étaient de petites sta­tuettes, effigies que les grecs plantaient en terre au loin des villes pour y « capter la psyché des morts ». Le. héros, de son vivant, est monolithique, mais son double surgit après sa mort.

A l’époque classique, apparaît « l'incinération ». On ne croit plus ­ à la vie de la psyché après la mort; les colossos deviennent des statues géantes qui n'ont plus de rôle magique. La catégo­rie du double passe maintenant dans l'homme lui-même de son vivant. L'homme est intériorisé, ou mieux, il a une double existence terrestre, l'une d'essence humaine et l'autre d'essence divine . Il est le sujet d'une double « dikè », d'une « justice divine », mythi­que et héroïque, en opposition avec la « dikè  humaine » juridi­que et politique. Et c'est cette opposition que mettra en scène la tragédie. Mais cette double essence du personnage nou­veau n'a rien à voir avec notre catégorie mentale du moi, nous y reviendrons.

 

Un psychanalyste pourrait pointer là la « symbolisation de la mort » qui permet cette « récupération de la psyché », du vivant du sujet.

(Le premier sens du mot « psuchè », chez Homère par exemple est la « vie » mais, rien à voir avec « bios ». C’est particuliérement la mystérieuse ou magique puchè des morts que l’on découvre dans la « Nekia » de l’ « Odyssée ». Mais naturellement il n’y a là que horreur et abomination, et aucn jugement de ce qui deviendra a l’époque chretienne peu ou prou la traduction du mot « âme » (latin : « anima »)

 

A l'époque classique, donc, la mort passe du réel dans le symboli­que. Nous dirions même que « la mort symbolique du père », qui est pour les psychanalystes la résolution du complexe d'Oedi­pe, est une condition de la démocratie : Pour ce , Sophocle change l'his­toire d'Oedipe par rapport aux versions antérieures du mythe Cf : l’ « Iliade » ) pour les nécessités du contexte mental du Va siècle. D'ailleurs, le Ve siècle est celui d'un « ordre au nom des dieux pères » au lieu de l'ordre antérieur « au nom des déesses mères ». Le Ve siè­cle est le siècle de la « génitalité dite œdipienne » par excellence.

 

Avec Sophocle les Héllènes « ont appris à compter jusqu'à trois et la triangulation ». C'est même Sophocle qui le premier a mis sur scène (« orchestra ») le troisième personnage acteur du théâ­tre.

Pour nous, le statut. d'Oedipe est éclairé par notre connais­sance de la tradition du « pharmacos », par celle de « l'ostracisme » de Clisthème (508), mais Oedipe n'est pas seulement un « ostra­cisé » ou un « pharmacos », c'est un nouveau personnage vivant dans un espace de réflexion lui permettant d'opposer les deux « dikè » que nous venons de dire .

. Pour la première fois peut-être les actes humains révèleront dans cet espace leur sens véritable, ignorés jusqu'alors de ceux-là même qui les produisaient.

 

La tragédie est un texte dans un contexte. Elle a une exis­tence momentanée et historique. Elle interfère avec le « droit ». Nous ne pouvons manquer d'être frappés par les rapports qu'elle entretient avec lui. Elle tient un peu la même place pour les grecs par rapport à un droit en train de se constituer que pour nous la psychiatrie par rapport à un droit toujours insuffi­sant.

 

Au IVe siècle, la tragédie pourra s'éteindre, mais les « nouvelles ca­tégories mentales » qu'elle a fait naître et même ses interroga­tions ne s'éteindront plus. Même la « naissance du christianisme », même la découverte d'un très grand Dieu ne fera pas disparaî­tre ces catégories de la raison que l’époque homérique avec ses théogonies avait au contraire ignorée.

Même s'il ne comprend pas le ressort tragique, ces catégo­ries mentales seront élaborées par Aristote. Nous verrons justement d'ail­leurs qu'il n'arrive pas à des conclusions semblables aux nô­tres du XXe siècle, et c'est pourquoi nous ne pouvons pas l'écouter à l'aide de nos catégories, pour nous si bien établies, qu'elles en semblent naturelles et c’est aussi pour nous tout l’intêret de remarquer qu’il n’y a pas « Une seule » « mise en forme possible » de la comprehension du monde, pas plus dans le temps que dans l’espace.

 

(Cf : Ibn Khaldoun : « Il n’y a pas de fin au nombre des mondes, c’est l’unique qui n’existe pas » )

Ainsi pour Aristote par exemple, le « méchant » l'est par ignorance, et comme chacun est toujours responsable de son ignorance, le méchant est toujours responsable à part entière (« Ethique à Nicomaque » ). On relève ici .une opposition avec la théorie. platonicienne de la responsabilité.>

 

Disons un mot des catégories d Aristote : « la volonté », « le choix ». n'existent pas au sens. où nous l'entendons. Aristote a forge le terme de « Pro-airesis ", la « pro-décision » qui conduit toujours à l'action, par nous-mêmes (ta ephèmin).

Il distingue:

. .

.

Mais la décision humaine est toujours « hèkon »", c'est-à-dire « de plein gré ».

Aristote place ici les actes passionnels qui seraient pour nous involontaires.

En effet, il faut opposer « akon », « malgré soi » à « hèkon » ,  « de plein gré » et tout ce qui n'est pas dû à une contrainte extérieure est de plein gré.

Aristote ignore la contrainte intérieure. Une « décision » est donc toujours « hèkon », « de plein gré ». Mais tout ce qui est de plein gré n'est pas toujours « proairesis », « décision avec souhait », « bouleusis ». Il Y a aussi ce qui est « hèkon» par convoitise ( « epithumia ») ou par colère (« thumos »).

Ces catégories ne sont pas «  inventées» par Aristote.

 

A la même époque, les tribunaux distinguent:

·         le phonos hèkousios : délit de plein gré qui relève de « l'aéro­page ».

·         le phonos dikaios : délit justifié ou neutre, qui relève du « del­phinion ». .

 

Nous dirons qu'Aristote fait une psychologie « déterministe » voi­re « mécaniciste » : il ne fait à 'aucun moment état d'une liberté psychologique. Il n'y a pas de conflit dû aux contraintes inté­rieures qui n'existent pas; les seules contraintes sont extérieu­res.

 

L’ « ananké », « la nécessité » existe:

·         pour le souhait,

·         pour le jugement,

·         et pour l'action qui résulte nécessairement de leur conjonc­tion.

 

Le terme de « liberté », « éleutheria » désigne la condition de l'homme libre par opposition à celle de l'esclave. Il faudra at­tendre Diodore de Sicile au 1er siècle avant J.C. pour trouver la " maîtrise de soi" : « to autexousion ». .

 

Mais pour Aristote, l'interne est assimilé à l'automne. Une action est de plein gré chaque fois qu'on ne peut lui assigner une source extérieure contraignante.

 

En grec classique, la racine « Boul... ».. ne remplace pas no­tre volonté :

 

La « pro-airesis » ou « pro-decision », » pré-déliberation- d'Aristote suppose:.­

 

Ce moi n'a en rien le sens d'un moi personnel. : « Autos » se rapporte à l'individu dans sa totalité.

Ce moi n'est pas le moi des psychologues.

C'est cette inexistence de la contrainte intérieure qui permet à Oedipe de se punir lui-même de plein gré puisqu'il n'a pas de contrainte extérieure:

Ses souffrances sont « kaka hekonta , kouk akonta », « mal­heurs de plein gré, sans contrainte ».

Et il réconcilie par là la « causalité humaine » à la « causalité divi­ne » : « c'est Apollon qui est l'auteur de mes souffrances atroces, mais personne, autre que moi-même malheureux n'a de sa propre main frappé »..

 

Ici, un psychanalyste s’arrêterait : . Oedipe agit au nom du « dieu père » et non pas « au nom du père ». Ce « dieu père », dieu olympien, plus récent que les déesses mères, chtonien­nes, est encore omniprésent.

Car Sophocle ne fait pas naître le « Nom-du-père », mais il en souligne justement « l'absence » dans cette pièce et il en préfigure l'avènement : Le père est un dieu olympien segmenté. C'est justement parce qu'il agit « au nom d'un dieu père » et non pas « au nom du père » que le châtiment d'Oedipe doit être total com­me son « hèkon », « de plein gré », était total. On saisit là « un nœud » du contexte mental du Ve siècle athénien.

La notion de « faute », l' « harmatia », qui était contagieuse, capable de gagner toute une ville ou tout un territoire, est mo­difiée par l'avènemént des tribunaux et de son vocabulaire poli­tique.

L'ignorance qui était l'essence de la faute pour Aristote devient « akon » ( « malgré soi » ) pour Xénophon : « les fautes que les hommes

commettent par «  a-gnoia  »,écrit-il, je les tiens toutes pour des « akousia ».. ( « malgré soi »)..

La culpabilité tragique se situe dans une constante confron­tation entre l'ancienne conception religieuse de la faute , souil­lure extensible, et la. conception nouvelle du droit qui définit le coupable comme un « individu privé », qui a choisi –«  sans contrainte extérieure » de commettre un délit.

Mais l'individu n'est pas seulement sujet du droit ou sujet de droit, il n'est plus rien sans le droit, sans la « polis », sans  le « logos politique » , d'où le totalitarisme de l'ostracisme, du ba­nnissement.

Coupé de ses racines familiales, civiques, religieu­ses, l'individu n'est plus rien. Il ne se retrouve pas seul, il cesse d'exister. La catégorie psychologique du moi est, on le voit, encore bien loin d'avoir acquis son statut psychologique.

 

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En conclusion, nous croyons avoir montré qu' « une » - (parmi d’autres possibles) - « notion de responsabilité » est née dans un contexte précis.

Elle fut une « catégorie men­tale » encore loin de ce que notre entendement recouvre aujourd'hui, maintenant, «  hic et nunc » sous ce même vocable de « responsabilité » , dans la partie culturelle du monde qui est la notre, en références aux données qui nous réunissent , particulièrement eu égard à des « systèmes officialisés » (même s’ils sont toujours évolutifs), de croyances, de rites, de devoirs et de droits.

Nous constatons aussi qu'elle est un corollaire logique et chronologique de catégories liées à elle comme la démocratie, la génitalité œdipienne, l'écriture alphabétique et le chiffre trois. .

Davantage que l'aboutissement d'une simple évolution histo­rique, le Vème siècle qui a connu l'apogée de la tragédie a sans doute été celui d'une mutation profonde. Nous ne voudrions rappeler ici pour terminer que ces trois sens de « trax-tragos » (d'où tragédie qui est « trax-aigos » = « le chant du bouc » ) : « bouc, puis puberté et voix qui mue ",

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BIBLIOGRAPHIE:

Etudes récentes :

BERARD Victor. – « Le drame épique ». 1930. Grasset. Paris.

DE FRADAR J. « La littérature grecque » 1960. A. Collin. Paris.

MARROU H..T. . «  Histoire de l'Educatlon dans. l'Antiquité ». 1948. Seuil, Paris.

NIETZSCHE F. . « La naissance de la tragédie ». 1948, ColI. Médiation ( 1 ère édit. 1878 ).

DE ROMILLY Jacqueline. « La crainte et l’angoisse dans le théatre d'Eschylle ». 1958. Coll.  « Les Belles Lettres » .Edit Guillaume Budé. Paris.

« L'évolution du Pathétique d'Eschylle à Euripide ».1961. P.U.F.. Paris.

« Histoire et Raison chez Thucidide » . 1956. ColI. « Les Belles Lettres »

Edit Guillaume Budé. Paris

SEVERYNS A. . “Homère” 1945-1948. -(3 vol.) -Lebègue.

Anciens auteurs :

PLATON. « La République » (« Politéia »). Collection Les Belles Lettres. 1965. Edit. Guillaume Budé. Paris.

« La politique » Collection Les Belles Lettres. 1935. Edit. Guillaume Budé. Paris.

« les lois ». Collection « Les Belles Lettres ». 1968. Edit. Guillaume Budé. Paris.

ARISTOTE – « L'éthique à Eudème ».Collection « Les Belles Lettres ».

« L'éthique à Nicomaque »Collection « Les Belles lettres ». 1972, Edit. Guillaume Budé, Paris.

« La politique ».Collection « Les Belles lettres ». 1970. J. Vrin. Paris.

ESCHYLLE – « Oeuvre. Complètes » :Collection « Les Belles Lettres ». 1964. « Théàtre Complet » Garnier. Fammarion. Paris.

.SOPHOCLE – « Oeuvres complètes » Collection « Les Belles Lettres ». 1964. « Théâtre Complet » Garnier. Flammarion. Paris.

EURIPIDE – « Oeuvra complètes » : Collection « Les Belles Lettres ». 1962, Edit. Gallimard. Paris.

HOMERE – « Oeuvres. Complètes ». :Collection « Les Belles Lettres ». « L’Iliade et l'Odyssée ». 1958. classique Garnier. Paris.

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